陶渊明《饮酒·其五》：
结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨已忘言。
言和意本来就是相反的，只有忘其言，才能得其意。庄子说：“蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言”，又说：“得意而忘言，得鱼而忘荃”。
王弼对庄子的理解是“要得到意，必须借助象；要得到象，必须借助言；但执着于言语便得不到象；执着于象，便得不到意”。所以必须“得像而忘言，得意而忘象”。
这幅图提醒你：时间飞快，每天都在沧桑巨变，可你还觉得日子一天天没什么不同。生命留不住，随时准备摇摇欲坠。你以为永恒的东西，一点也不永恒。你以为常在的东西，随时会消失。我看它第一眼时，还是青柿子。然后不知不觉把它忘了。等偶然想起，再去看一眼，发现早就熟透了，随时要坠落。哪怕晚一天，可能就见不到它。是这个世界变化太慢太小，还是我们感知能力愚钝呢？时间是唯心的，是一种观念。你把注意力放在什么上面，什么就变化的慢。你忽略什么，什么就流逝的快。
那时候的房子，造价很低，不用奔波半生。水果也是享受大自然的馈赠，不用努力奋斗。这才是人该有的生活状态。后来到大城市，你再奋斗也没有水果，也没有房子。权力的本质，是一山难容二虎。资本主义社会，商业高度发达。但是商业的本质，也是通过恶性竞争，打垮对手，然后趁机涨价。
权力和资本，犹如火箭，要想上升，就要不断喷射燃料。但是他自己也可能是别人的燃料。所以整个世界变成一场大逃杀。不论你是否胜利，你都没有安全感，都不能歇歇脚。今天你能干掉别人，明天也可能被另一个人干掉。唯有农村，人们享受大自然的馈赠（或者叫剥削大自然），才能与世无争、不劳而获。
卢梭在两百年前，就看到农村人抛弃土地，去大城市混饭吃的后果：
卢梭《论人类不平等的起源》：人民愚蠢的目光越是钦羡大都市的美好，国家便越会出现农村被抛弃，田地荒芜，大街上充斥着沦为乞丐或是小偷的人们的不幸景象。这些不幸的人可能最终在车轮刑上或穷困之中结束自己悲惨的一生。正是这样，国家一方面变得富足，而另一方面却逐渐变得脆弱，人口也逐渐萎缩；也正是这样，即使是最为强大的君主专制国家，在一系列努力后，总是会从富足变得荒芜，最终沦为那些遏制不住其侵略野心的弱小国家的猎物。
人的肉身不可能自由，被各种生活压力困在当下，只有精神能够自由。自由的畅想天堂、爱好、乐趣、净土、绿野仙踪。在童话、神话、玄幻中来回穿梭。如果只相信现实，相信眼前，就会失去自我，被生活耍的团团转。就像墙头草一样，随风倒(只盯着此生，必然过不好此生，于是有人畅想天堂、来世)。如果有精神世界，相信一些现实世界不存在的东西，就能找回真正的自我，也叫真我。人活着不只是为了吃喝拉撒睡、衣食住行，你创业、奋斗、养小孩、看书、旅游，其实也是在护卫精神家园。
电影《阿丽塔:战斗天使》，男主前妻总是想去上层，过上等人的生活。男主说：【不，我们的梦想不在上层】。因为他女儿出生在下层，也是在下层被人杀害，他整天后悔自责，想找出仇人。下层发生的酸甜苦辣他忘不掉，灵魂就被困在了下层，无法解脱、得不到救赎。自然就无法开始纸醉金迷的生活，就算去了上层也没有归属感。
生命不光是我们身体，还包括理想、价值观、思维惯性、条件反射吗？要不然，基督徒怎么说【耶稣给了我新的生命、丰盛的生命、永生的灵魂】？生命最重要的是心灵感受、心灵体验、精神家园、灵魂归宿。
无用之用，方为大用。利益是水，精神是火，水火难容，水能灭火。为了利益，就必须适应这个世界、迁就这个世界，一切都要为了利益的最大化而让步：每一个表情动作，每一句话都是为了利益精心设计的；每天睁眼闭眼，绞尽脑汁想的都是怎么扩大市场、提高业绩。但是这样就失去了自我。不管外界怎么变化，你能始终保持不变的那个精神、信念，才是真正的【自我】。
【我辛勤劳作，挣来的收益一定是我的，只能被我享受】，这在世俗看来再正常不过了。为什么宗教信徒一定要化解掉这个观念呢？因为你还没搞清楚这个【我】到底是什么。【我】其实是自私、欲望、夸大己功、掩饰己过。是一种归因错误，是霸占收益、推脱责任、把相关性当因果、把事物的成因归结为单一原因。把好事的成因绑定到自己，把坏事的成因与自己解绑。这种灵活多变的【绑定、解绑、脚底抹油、来去自如的能力】和【根据自身利益随意切换立场、颠倒黑白】的能力，就是【我】，也叫魔鬼。
