有人会问：“我死的时候，是完全消失吗？会去天堂吗？还是会在新的身体内重生？”这些问题背后的假设，是认为有个“我”从生到死都不变，于是想知道“死后这个不变的我会如何”。然而，真的有个“我”是从生到死都不会改变吗？身体随时都在变化，情绪随时都在波动起伏，思想、心智也随时都在变化，记忆随时都在丢失。你观察自己观察得越仔细，就越会发现，就算只是从这一秒到下一秒，也没有什么是不变的。今年的你，还是去年的你吗？
以上文字，让你对“我”的概念，开始动摇，你以前深信不疑的“自我”，开始变得模糊起来。
萨特说：他人即地狱。不在乎他人的评价，才能离开地狱。所以农村人在18层地狱，因为是熟人社会，你的一言一行，都受到别人的评价，所以你特别好面子、爱攀比、恨人有、笑人无。你如果生活在大城市，周围都是陌生人，所以你不在乎面子、形象，更容易找到真实的自我，简称真我、本我、本体、存在。自我意识引发的贪嗔痴、面子、荣耀、嫉妒、傲慢，大概就是基督教说的魔鬼、撒旦。
萨特说【憎恨的本质，就是承认了他人的自由。他人的注视，使我在我的在世存在之外，没于一个[同时是自己但又不是自己的世界]的存在中】。“他人”既是一个卑劣的、有待超越的对象，又是一个权势滔天的凝视目光。我是什么不重要，我在别人眼中是什么就很重要？或者说我不存在，我只存在于别人的印象中？当我一个人独处，没人关注我时，我就不知道我是什么东西了？萨特的戏剧《禁闭》讲述三个人来到地狱，没有看到刑具，但是却发现：别人对’我’的关注、我对别人的憎恨、我为了面子形象包装自己掩饰自己，就构成了刑具。地狱的门开着，但是没人愿意逃离，因为离开了别人的关注，’我’就什么也不是，就找不到存在感。因为【自我意识】经常会饥饿，只有通过跟人互动，才能充饥。
你比别人差时，你天天恨别人，也恨自己，时刻想找个地缝钻进去。所以等你跟得上人了，你想要结束这种恨，想改变别人的看法：【你看，我终于证明了我不是孬种，睁开你们的狗眼看看：我不比别人差，我的血统是高贵的、稀缺的，我光宗耀祖了】。这种现象，被基督教称为魔鬼放牧：世人都是魔鬼牧养的牲口，等养肥了宰杀。
当别人的言行刺激到你时，是你的情绪在作怪。别忙着自责，也别想尽快消除它(情绪)。你可以静静观察它的把戏，看它装逼。只是提醒自己：你不是它，它不是你。并非每个人都会因为被嘲笑而生气，【生气】只是你大脑里面的条件反射，很多人误把这个条件反射当做自我。你确定每个人都有这种条件反射吗？佛教高僧就没有。
一切宗教的根基都是【人的感觉、思想、情绪，都是不真实的。人没有自尊、自爱、自信，连自己是否存在，都值得怀疑】。为什么有人骂你，或骂你祖宗，你不应该生气？因为你不存在，对方也不存在。谁在骂我？我又是谁？
你的潜意识认为：少数服从多数。房间里共4个人，三个人都在嘲笑你一个人，那么他们就控制了能量场，你的潜意识就会认为自己错了，觉得很丢人，然后惩罚自己，思想跟着他们走。
也不要过分责备生物本能，生物本能的优点是：让你趋利避害、生存繁衍，所以你看到美女才会引发性欲。缺点也很明显：过分趋利避害、贪得无厌、太自私、目光短浅、像牲口一样活着、在乎别人的眼光和看法、隐藏心思怕被人看穿、上台演讲就打哆嗦、别人给你孩子新年红包时那种左右为难。
人生的痛苦和乐趣，都是把【你我他】分得太清，太把自己当回事，也就是【自我意识】，《圣经》开篇提到：亚当和夏娃偷吃了善恶树上的果子，于是眼睛开始明亮，发现两人都赤身裸体，就开始害羞、打量别人、掩饰自己。这段故事本质上就是自我意识若得祸。
佛教破除【我执】，就是弱化【自我】的概念。《金刚经》写到：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。凡有所相，皆是虚妄。无我相、无人相、无众生相、无寿者相。翻译：你太把自己当回事了，你以为你是谁呀，你所谓的自我，不过是魔鬼，你错把心魔当作你自己。如何放下我执？佛教要求僧人化缘。化缘不等于要饭。是让僧人多接触人，弘扬佛法。也是诱发人们的施舍心。类似于感恩节对美国人的意义：不要太自私，不要迷恋财富。这也是基督徒为什么往往会给乞丐施舍，这也是历练、证道。教会的十一税，要求每个信徒每月拿出工资的十分之一奉献出来，也是为了让信徒们弱化“自我”的存在：我的就是上帝的，上帝的也是我的，我不是孤立的存在。那么请问我们这些凡夫俗子：令居小孩偷了你地里的菜，摘了你树上的果子，抢了你打的兔子，你应该生气吗？兔子是大自然生长的，凭什么你打来的，就成了你的？某种程度上说，你也是强盗，你满手血腥。
天主教柏克莱说：“我们所看见、所感觉到的每一件事物都是天主力量的作用，因为天主密切存在于我们的意识中，造成那些我们不断体会到的丰富概念与感官体验。我们周遭的世界与我们的生命全都存在于天主之中。他是万物唯一的成因，同时我们只存在于天主的心中”。因此，to be or not to be并不是唯一的问题。问题在于我们是什么。我们真的是血肉之躯的人类吗？我们的世界是由真实的事物组成的吗？或者我们只是受到心灵的包围？
现在回过头来理解《苏菲的世界》，会更容易。苏菲问道：“难道连我们是否存在都不确定吗？” 艾伯特回答：“可以说是，也可以说不是。你能感知到的一切，都是上帝的作用。不要相信你看到的一切，即使看到水怪在湖里翻腾、大象在天上飞，也不要惊讶，这不过是上帝的小把戏，他不费吹灰之力就能弄出来。你应该忽视这些现象，并鄙视他。他应该为他的行为感到羞愧”。（评论：这里的上帝，不是基督徒心中那个神，而是你大脑里面的各种条件反射、观念、情绪、贪嗔痴，所以我觉得叫魔鬼更合适。条件反射和观念并不总是坏的，如果你能看淡一切、放下执着、一切随缘心无增减，那么你的观念就是上帝，你就被圣灵包围。）
什么？你不信任何宗教，也能过得很好？那么王阳明的心学，也是同样的思想：压制情绪，不受干扰，不达目的誓不罢休，不在乎别人的评价、辱骂，一意孤行，一个人对抗整个世界。王阳明是什么地位，有多少粉丝，麻烦你自己百度一下。
综上所述：各大宗教，修炼到高深境界，都会忽视眼、耳、鼻、舌、身、联想、情绪、记忆等各种感觉，简称封闭五感。忽略赞美、面子、嘲笑、辱骂、羡慕、嫉妒、出人头地等想法。甚至不再去追求美食、美酒、美女、美景。文人墨客大概看明白了：人生如梦，人生如戏，如梦幻泡影，如露如电，转瞬即逝，一切好的坏的终归平淡，所以不必当真。于是留下了诗句：1.沉舟侧畔千帆过，病树前头万木春。2.行至水穷处，坐看云起时。3.不以物喜，不以己悲。
更通俗易懂的说：你理解不了的，不一定是错的；你能理解的、非常肯定的，也不一定是对的，你信誓旦旦的认为某东西是实实在在存在的，它偏偏可能不存在。这个在佛教，被称为业障：本我是被一层不太靠谱的意识包围的，你能感知到的一切、能想到的一切，都逃不过意识的加工。佛陀传达的重要信息之一就是：我们寻求的快感会迅速消失，然后多巴胺会迫使我们渴求更多，花时间追求下一件令人满足的事物：下一个砂糖甜甜圈，下一次性接触，下一次职位的提升，下一次网上购物……但兴奋感总会退去，而且总会使我们渴求更多。你刚吃完一顿大餐，觉得它也就那样。一两周后，就会回味无穷，因为你的记忆被篡改、扭曲了。你平时对女性没啥感觉，等你精液积累满了要溢出来了，你就觉得女性的胸和臀，奥妙无穷。你没有自由意志，只是被生物本能挟持了、奴役了。得不到的才是最好的。
色既是空：你感知到的事物，是你大脑加工后的结果，而不是事物本质。空既是色：既然你感知不到事物本质，那么就姑且把你感知到的，当作事物本质吧，因为万物皆空，没有本质。事物的多面性：人看黄金是黄金，猴子看黄金是石头。黄金既是黄金，也是石头，这都是它的本质。谁说事物只能有一个本质？
我们的大脑不靠谱，我们惯用切片思维，为了获得更好的情绪体验，我们会创造自我，自欺欺人。拖延症，是情绪战胜了理智，ceo战胜了决策层。很多人做投资，总想两三个月内获利，三五年是无法接受的。因为自我意识是由大脑对情绪的记忆，产生的幻象。如果记忆丢失，我就不再是我。对情绪的记忆最多能维持三个月。也许只能维持一个月，一个月后，你就忽略了你的恩人、仇人，一笔勾销。
前几年发生的事件：某国绿绿人士劫持了公交车，却放走了基督徒。我为什么不赞同给人扣上kong bu分子的帽子呢？因为人们应该避免二元对立、非黑即白。哲学家福柯说【人类所有的知识都奠基于不公不义，我们通过指认别人的疯癫，来确认自身的理性】，这也是为什么哲学家喜欢称自己为疯子。语言的能指远大于所指：【公子】本来是王公贵族家的孩子，后来泛指一切年轻男子。抖音上经常有人把女朋友叫总裁、老板。那么【老板】一词今后是否有可能专指老婆？
为什么绿绿认为【没有信仰的人，跟牲口一样】？因为人们沉迷于自我意识，相信自己感官感知到的一切，一切行动都为七情六欲服务，活在他人眼中，人生目标是【超越周围的人、成为人上人】，从他人的羡慕赞美声中，确认自己的存在。以上简称【感官阶段】，也就是动物的求生本能，为了追求快乐、幸福，可以不择手段。玩厌了之后，就要不断加大刺激的剂量，寻找新的花样，这本质上跟吸毒没啥两样。感官阶段之上，还有道德阶段和信仰阶段。活在道德阶段的人，依然摆脱不了自我意识，依然活在他人的评价之中。虽然很厚道，但是内心很挣扎：自己的行为没有让自己利益最大化。时刻与生物本能相对抗，最终一定会投降，然后跌落到感官阶段。电影《道士下山》里面的医生，就是从道士转行做医生，感叹【人生苦短，及时行乐】并娶了漂亮老婆。如果到了信仰阶段，就已经驯化了生物本能，追求平淡生活，忽略别人的眼神，达到忘我的境界，弱化自我意识，不再寻找存在感、不害怕孤独、寂寞，不混在人群里面追求和谐、面子。
下面这个视频告诉你什么是自我意识，为什么【自我】是一种幻觉：
告别短暂假期，直面漫长人生
